威卡教—WICCA—現代巫術

威卡教（英語：Wicca）是一種在英國和美國盛行的、新興的、多神論的、以巫術為基礎的宗教。威卡這個詞來於Witchcraft（巫術）的縮寫。

威卡教的信徒也自稱自己的宗教為「老宗教」（這個稱呼可以追溯到弗里德里希·施萊格爾）或者「老路」來表示威卡教的根源在於歐洲的魔術和原始宗教。也有些人將威卡教的儀式與薩滿教的儀式等同起來，將威卡教看作是薩滿教的一種。

從1994年開始美國承認威卡教為一種宗教並允許進行靈氣治療。

許多威卡教使用一個圓圈內的五角星作為威卡教的標誌

◆歷史◆

< <起源>>
弗朗西斯·達希武德（Francis Dashwood）爵士可以被看作是威卡教的先驅，他可能是第一個獲得印度教傳統的入門儀式的人。1750年他建立了一個宗教團體，後來這個宗教團體被稱為「地獄火俱樂部」，而且吸引了一些社會地位很高的成員。這個俱樂部的成員分三等，婦女在裡面的地位於男子相同。這個俱樂部的宗旨是在印度教中「氣」的理論的影響下利用魔術儀式和技術來達到意識境態的擴展。

通過不同的、有爭議的途徑最後傑拉爾德·加德納建立了現代的威卡教。

關於加德納的威卡教的來源有各種不同的說法。加德納本人稱這個宗教不是他自己創立的，而是歐洲史前的、母系社會的原始宗教幸存至今。他說一個被他叫做「老多蘿西」的婦女引導他加入了一個當時已經存在的巫師集團。現代的研究對這個自述的看法非常不一致。有人認為「老多蘿西」確有其人，而加德納的敘述基本上基於事實，也有人認為這個說法是加德納自己編出來的。總而言之英國廢棄了禁止魔法的書的法令後加德納於1954年發表了《今日魔法》（Witchcraft Today），1960年又發表了《魔法的意義》（The Meaning of Witchcraft）這兩本書，而正是這兩本書奠定了現代威卡教的基礎。

威卡教的宗教儀式明顯來自於維多利亞時代以後的神秘主義，其精神基礎則受到歐洲原始宗教的影響，同時也接受了佛教和印度教的成分。不論威卡教與歐洲原始宗教之間是否有直接的一脈相通的聯繫，但是它顯然是對今天人們所理解的歐洲原始宗教的模仿。

加德納創立的大多數儀式是從阿萊斯特·克勞利那裡轉用的。事實上幾乎只有很少的威卡教儀式似乎真的起源於更早的時期。大多數威卡教的儀式內部不一致，而是從其它來源挪用來的。有人稱威卡教的內涵為一個拼湊品。

也有人認為加德納本人並沒有創立或者發明這些儀式，而是從別人那裡接受了這些儀式。在加德納以前就已經有過一本類似的書了，不過加德納是否看過這本書不清楚。

因此也有人認為加德納是復甦了一個20世紀初的、浪漫主義的運動，而不是一個古老的、完整的原始宗教。

加德納時代社會上對歐洲有過一個原始母系社會的宗教的興趣非常大。學者和愛好者均研究這個問題。至今為止對歐洲是否有過一個母系社會這個問題的見解依然很有爭議。有人認為考古發現證實這個理論，但也有人批評對考古發現這樣的理解。

在維多利亞時期和愛德華時代有許多人相信歐洲原始時期有過一個致高的大地母親女神。獸角神的概念也很強，但不如大地母親那樣強。當時在科學著作和在通俗媒體中均有這兩個概念。加德納使用了這些概念作為他的宗教學教條的中心，並圍繞著這個中心建立了威卡教。


< <後期發展>>
加德納首次發表了威卡教後這個宗教分裂發展向許多不同的方向。加德納式的威卡教是一種需要入門的秘密宗教。只有加入一個已經存在的巫師集團才能加入這個宗教。紀錄著這些儀式的魔法書是《影子之書》。只有進入了巫師集團的人才能看到這本書。雖然現在有不同版本的《影子之書》被公開，但是許多持威卡教傳統的信徒依然將它和這個宗教的其它內容當作一個秘密。

雷蒙德·巴克蘭移居長島時將威卡教引入美國。巴克蘭依然在寫《影子之書》，他還發展了更高的成員級別，這些成員可以成立自己的巫師集團。事實上這個新的宗教普及非常快，它的收錄成員的方法根本無法滿足其普及的速度。

其它的傳統也出現了，其中有些也吸收了卡巴拉學派、浪漫化的凱爾特人宗教和儀式魔法等等的概念。由於對加德納的研究及其結果不斷被發表，因此更多的人開始使用自己的創造力，而不再追詢加德納的傳統。

另一個重要的發展是強調女權主義的黛安娜式的威卡教的創立。這個發展趨勢完全拋棄了加德納式威卡教中的等級制度。許多黛安娜威卡教的信徒相信魔力是女性的本能。這個傳統還創立了自我加入的儀式，信徒不必接觸一個已存在的巫師集團就可以進入這個宗教。

巴克蘭的書體現出了這些新發展的影響。在他1970年代早期的書中他還維持加德納的理論，認為一個信徒只有通過被接受入一個巫師集團才能成為一個真正的信徒。1974年他卻與加德納的威卡教傳統分裂，建立了一個自己的威卡教。這個新的傳統不宣稱自己源於一個原始宗教，而且包括自我加入的儀式。

2004年在英國舉行了第一次合法的威卡教婚禮。



◆巫師集團◆
傳統的威卡教信徒組織在巫師集團（Coven）中，他們在這樣的一個集團中一起進行儀式和祈禱。

事實上威卡教沒有一致的信仰，因此實際上任何兩個巫師集團在信仰和組織上都不同。

一般一個集團由5至13人組成，這些人又組成一男一女的小組。威卡教傳統的巫師集團中需要一個高級男巫師、一個高級女巫師（一般他們兩人需要是通過過二級或者更好是三級入門儀式的）和一個「處女」（這個處女往往不是真的處女，但必須是女性）。這三個人在大多數儀式中有特別的地位和任務。在特別的節日、節日外定期以及出於特別的需要集團聚會。

假如一個集團太大了，那麼一個小組（至少二級，最好三級）可以帶任何多的成員組織一個新的集團。傳統地這個新的集團要離老集團至少八千米遠。這個要求的目的在於防止形成一個類似天主教的教會系統。

一般來說一個新的信徒要參加一個集團的活動一年又一日後才會被接受為集團成員。這樣的加入儀式以及成員的升級儀式各不相同。

非傳統的威卡教有各種形式的集團，也有不屬於任何集團的信徒。這樣的信徒也可以參加聚會，但一般來說他們獨個從事其宗教活動。也有單個信徒雖然參加其它集團的活動，但是並不是這個集團的成員。



◆主要傳統◆
一個威卡教傳統是指通過加入儀式流傳下來的特別的教條和實踐。威卡教有許多這樣的傳統、亞傳統。許多獨立的信徒不將自己列入任何傳統。比較著名的傳統有：

加德納威卡教：從加德納流傳下來的傳統威卡教
亞歷山大威卡教：由亞歷山大·桑德斯分裂出來的威卡教傳統
黛安娜威卡教：尤其注重女權運動的威卡教傳統，其中心為羅馬女神黛安娜
西克斯（Seax）威卡教：以日耳曼傳說和盎格魯傳說為基礎的威卡教，其主神是奧丁和弗雷
凱爾特威卡教：以凱爾特神話，尤其是愛爾蘭和威爾斯神話為基礎的威卡教
古埃及威卡教（Kemetic Wicca）：以古埃及神話為基礎的威卡教
中世紀威卡教（Stregheria）：以義大利、中世紀為基礎的宗教，實際上是一種與威卡教非常接近的宗教


◆宗教內容◆
由於威卡教沒有中心組織，因此也不存在「經典」的威卡教。威卡教信徒和各個不同傳統之間的信仰和實踐區別非常大。但通過傳統的教條和出版物所有威卡教傳統分享一定的宗教原則、道德和儀式結構。


< <信仰>>
威卡教崇拜大自然中的聖明，威卡教的神不是住在天堂中，而是直接位於自然里，並通過自然向其它生物散發其力量。一般來說威卡教中總是有一個男神和一個女神。不過也有的信徒將兩者融合為一個神。一般來說兩個神被看作是互相補充的，而且是平等的。少數威卡教傳統（比如黛安娜傳統）只注重一個神，另一個神則完全不重要或者完全消失。

作為一個多神教威卡教使用不同的神。一般來說一個信徒從各種萬神殿中挑選出他自己覺得最崇拜的一位男神和一位女神來代表上述的兩個神。有些巫師集團也選擇一組神來滿足所有成員的需要。也有些集團將自己的神保密起來。

最常被選用的神包括：

黛安娜和潘
弗雷和奧丁
莉莉斯和薩麥爾
阿斯塔蒂和阿多尼斯
伊息塔爾和塔木茲
艾西斯和歐西裡斯
普魯塞庇娜和普魯通

也有的威卡教信徒持泛神論的觀點，他們不崇拜單個的、人化的神。此外還有持萬物有靈論的威卡教信徒。但所有威卡教的傳統均爭求與自然的一體和與神（不論是人化的還是抽象的）的聯繫。

威卡教相信再生，但是不相信輪迴的因果報應。他們認為一個人的靈魂在此生此世中只對此生此世負責。在威卡教中魔術被用來引導自然的變化。

一般無暴力主義在威卡教中非常重要。

威卡教認為以下這些行為可以用來引導神力：

意願
想象
信仰


< <魔術>>
威卡教首先是一個宗教，因此它不能被與魔術等同起來。威卡教的教徒崇拜神、慶祝節日、遵守一定的道德守則。而魔術本身則不限制於專門的宗教、道德和儀式。許多宗教里有魔術的成分，甚至於有的無神論者也會相信魔術。

不過威卡教中的確包含著魔術這個元素，尤其是一定的儀式，其中包括咒語、草藥學、占卜和其它巫術形式。威卡教的道德準則要求只使用魔術做好事。


< <元素>>
威卡教對元素的看法不一，一般信徒持古希臘的四元素說（空氣、火、水和土），也有的信徒還加上以太這個第五個元素。威卡教常常使用的標誌是一個環內的五角星，這個五角星的五個角則代表著這五個元素。其中以太占最頂上的角。在幾何學中五角星被看作是黃金分割最優雅的體現，而黃金分割則往往被與最理想的美聯繫到一起。畢達哥拉斯主義認為五角星代表著隱藏在自然的存在之後的真理。

每個元素代表一個方向、顏色和靈物。不過哪個元素代表什麼在不同的傳統中各不相同：

空氣：東方，黃色，仙女
火：南方，紅色，蠑螈
水：西方，藍色，水仙
土：北方，綠色，地精


< <道德>>
雖然魔術一般被看作是邪惡的，但是威卡教將它自己的魔術看作是好的。黑魔法被看作是與威卡教的信仰相背的。威卡教的倫理的宗旨是「只要不傷害別人，盡爾所欲」。由於其言語的類似，一般認為威卡教的倫理部分基於阿萊斯特·克勞利為神秘學設立的行為守則。不過加德納本人從未承認這一點。

許多威卡教信徒提倡「三倍償還論」，也就是說一個人對別人做什麼，就會得到三倍的償還，假如對別人做好事，就會得到三倍的好事作為償還，假如對別人做惡事，就會得到三倍的惡事作為償還。不過在威卡教內部也有不同的見解。在1980和1990年代寫過多部有影響的威卡教的書的傑瑞娜·敦維奇（Gerina Dunwich）就認為這個理論違反物理規則，她認為這個理論可以回溯到雷蒙德·巴克蘭的著作。敦維奇對三倍償還論的理解為不論一個人做什麼，其結果均會在物質上、精神上和靈魂上影響到本人。

許多傳統的威卡教信徒尊崇161條威卡教守則。不過也有人批評這些守則過時或者甚至與威卡教的教義相背。

也有許多威卡教信徒試圖建立「八個威卡教美德」來引導他們的行為。這八個美德是歡快、尊敬、榮譽、謙卑、力量、美、權力和熱忱。一些人將這八個美德組織為四個相互補充的對並稱之為「女神授予的任務」。

大多數威卡教傳統接受同性戀。

一個被大多數威卡教信徒接受的宗旨是只有在當事人同意的情況下才能對一個人施魔術。不過有些信徒也認為白巫術不必當事人允許。


< <入門和升級儀式>>
入門儀式是一個正式接受一個信徒進入一個巫師集團的儀式。各個不同的傳統的儀式各不相同。有時也互相不承認其它入門儀式。有些傳統還要求入門的信徒對集團內部的事物極端保密。

傳統的加德納威卡教分三級。一級（入門人）入門時要獲得光和四個元素的祝福。二級的就已經是高級巫師了，他可以獲得生死的秘密。他也可以成立新的集團。三級的巫師可以與宇宙能聯繫。不過按照傳統的加德納威卡教他要與一個不是他自己的伴侶的、已經獲得三級巫師地位的異性進行性交才能完成這個儀式。也有一些威卡教巫師集團只進行象徵性的性交來完成這個儀式，不過這不被所有的集團接受。

入門後的信徒獲得一部手寫的《影子之書》。這部書不是固定的，其中包括該傳統的所有儀式，但很少包括教條和規則。此外許多巫師集團還將自己的秘密知識、儀式和經驗寫在這部書中。因此每個集團的《影子之書》即使在同一傳統內也可能非常不一樣。

許多威卡教集團承認自我入門，但不是所有傳統或者集團這樣做。在西克斯威卡教中甚至只有自我入門。


< <節日>>
威卡教每年有八個節日，其中四個是按照太陽的位置固定的，另外四個則要按照占星術計算出來。每個節日要進行盛大慶祝，有時甚至與其它巫師集團一起慶祝。滿月是女神的重要日子，在滿月時要舉行儀式。


< <萬聖節>>
萬聖節是在10月31日和11月1日。本來它是凱爾特人的信念。對於威卡教來說它是巫師年的開始。這個節日被用來為新巫師舉行入門儀式和啟用儀式器具。


< <冬至>>
冬至一般在12月20日至25日之間慶祝，最常見的是在21日。威卡教認為冬天女神生男神，冬天是女神臨產陣痛的時候，她出產後就休息了，因此萬物具息。在冬至夜裡信徒點燃火炬和蠟燭來祈禱光的重返。一般儀式在日出前不久開始，這樣日出就好像是儀式導致的。


< <火炬節>>
火炬節本來是女神布里吉德的節日，在2月1日和2日舉行。從意義上它是純潔光的日子，因此往往被用來進行入門儀式。一些威卡教女信徒在儀式上戴插著蠟燭的冠。


< <春分>>
春分是在3月20日至23日之間的節日。威卡教認為春分代表著光強於黑暗，女神復甦，萬物生長。


< <沃爾帕吉斯夜>>
沃爾帕吉斯夜是威卡教最重要的節日，在4月30日至5月1日的夜裡慶祝。這一夜要點篝火來慶祝女神的生育力和女神與男神的結合。


< <夏至>>
夏至的慶祝在6月20至26日之間。信徒圍繞著篝火跳舞，或者跳躍過篝火來促進生育力、清潔、衛生和愛。


< <水節>>
水節的慶祝是在8月1日和2日。本來它沒有固定的日子，而是在第一次收穫時舉行，其內容是向神犧牲來感謝自然的豐盛，並祈禱豐收。此外這個節日也往往用來舉行婚禮。


< <秋分>>
秋分是在9月20日至23日慶祝的。慶祝的內容是收穫的結束。慶祝的中心是一頓豐盛的飯。作為對女神的感謝信徒向身後投三枚果實。此外這個節日也意味著夏季的結束和準備冬季的到來。


< <儀式>>
傳統的加德納威卡教的儀式包括情節儀式場地、讚美男神女神、有時施魔術。最後一項活動是共餐。有些集團在進行儀式前要仔細沐浴，有些要絕食一日。


< <器具>>
常用的器具有：

掃帚
白刀（用來切植物）
雙刃黑刀（用來引導能量，幾乎從來不被用來切東西）
影子之書：魔術書 （Book of Shadow）
雙刃斧，一般放在聖壇之左
靈擺
魔杖，一根一段是五角星的依仗
拂塵，一束草藥，一般用來撒聖水

此外還有常用的器具有蠟燭和剪刀。這些器具本身只是器具，因此不具有魔力。不過許多信徒非常看重他們的器具，他們使用的器具只做儀式使用，而且未經允許碰別人的器具被看作是非常不禮貌的。

使用右手的人用右手持魔杖和黑刀，這隻手被看作是能量流出人體的部位，而另一隻手則是能量流入人體的部位。

在轉圈時轉動的方向是非常重要的。順時針方向被看作是順著能量的運行，是好的能量的運動員。逆時針方向則是惡的能量的運行（但可以用來低檔邪惡）。在南半球這個方向正好反過來。


< <草藥>>
在收割鮮花、草藥時首先要凝視植物來建立一個聯繫，然後用白刀只收割所需要的量（但不超過整個植物的四分之一）。最後還要向植物犧牲表示感謝（比如用一顆漂亮的石頭，或者一口酒。

植物的用途有：

裝飾聖壇
作為給女神或男神的犧牲
作為儀式時的體飾
用來點儀式需要的火
用來洗儀式工具
特定的節日還需要特定的草藥。


< <服飾>>
威卡教的信徒在進行儀式時沒有統一的服飾。有些加德納威卡教的信徒赤身裸體，也有些不這樣做。有些穿純棉布的衣服來表示純潔，也有的人穿普通的衣服。很少有人穿袍子之類在電影、小說中普及的衣飾。


< <詞源>>
一般認為加德納將威卡（wicca）這個詞重新引入了英語，不過加德納本人使用的是wica這個寫法，而且他在他的書里很少使用這個詞，一般他將他寫的內容稱為巫術。

在古英語里有wicca這個詞，它指的是一個男性的巫師，這個詞已知的最早的使用是在890年，它的來源不明。

有可能這個詞來源於原始印歐語中的詞根*weg（生機，醒），然後通過古英語重心長的wigle（巫師）演變過來的。加德納認為威卡這個詞來源於古英語中的wita（智慧）。也有人稱它來源於原始印歐語中的詞根*wei（彎曲），按照這個解釋巫術被看作是「彎曲」（操縱）自然的力量。


< <迫害>>
按照加德納的說法威卡教是幸存了中世紀迫害巫師的一種宗教，威卡教中的保密做法就是對那時的迫害的反應流傳下來的。雖然現代的研究越來越明顯地表現出威卡教是一個全新的宗教，但是許多信徒依然維持著他們的看法，認為他們在中世紀曾經被迫害。

在現代威卡教往往被與黑魔法和惡魔崇拜混淆在一起。由於《聖經》中有多處明文規定對巫師處以死刑的地方，因此許多基督教信徒對威卡教持反面態度。

超自然的歷史 History of Supernatural

撒旦崇拜及黑魔法

撒旦是黑魔法的核心，正如基督教有不同流派，效忠撒旦的方式也各有不同。然而，大多數人都將不同類型的撒旦崇拜混為一談。這種結果其來有自。

撒旦崇拜和黑魔法總是罩了一層神秘面紗，讓人不得其門而入。以撒旦崇拜來說，我們無法得知某個國家或全世界究竟有多少撒旦信徒，因為少有信徒會主動提供數據。今日少數的撒旦信徒相信，上帝篡奪了撒旦的王位，撒旦才是世界合法的統治者。多數信徒都視撒旦崇拜為通往財富及權力之道。


撒旦的教會

1966年4月30日，撒旦主義終於見光。賣弄炫耀的安通‧蒼多‧拉斐在倒十字架及隆重儀式見證下，於舊金山創立撒旦教會。當時正值性解放的六○年代，拉斐利用血氣方剛的青少年及年輕人，沉溺於性與毒品之中。 見大眾反應不俗，拉斐便在1969年完成《撒旦信徒聖經》，書中詳盡說明他傾心的思想及儀式。這本書在全球熱銷八十萬本。瑞典文版於1996年推出。拉斐的教會也成了許多撒旦團體的行動指標。

不過，虔誠的撒旦信徒曼森「家族」殘殺孕婦雪倫‧泰特、理髮師沙賓及另外三人的事件，使得日漸蓬勃的撒旦教派遭到大眾的質疑。 拉斐原是訓獸師及警局攝影師，殘酷的死亡和毀滅現場讓他開始質疑上帝的能力，並提出對黑暗之路的具體想法：「撒旦是種象徵，別無其他。他的欲望、貪婪、復仇之心，以及最重要的──自我，是人類肉體的象徵。撒旦象徵人類對世俗享受的眷戀，以及對十字架上蒼白無能的上帝的拒斥。」

對性虐待和各種性倒錯的好奇也緊接著撒旦崇拜的思潮而來。另外，越來越多證據指出，毒販利用撒旦崇拜團結成員。 美國社會科學家穆迪博士加入撒旦教，觀察教會如何傳教結眾。他發現，撒旦教徒多半是潦倒或邊緣之人，之所以入教是因為教會為他們的潦倒提供了中邪、運氣不好或不合時宜等方便的解釋。換言之，他們的失敗起因於超自然，也應以超自然力量解決。教會提供的儀式和靈藥保證讓他們嚐到睽違已久的成功滋味。


賽特崇拜

一九八○年代，撒旦教會分裂，反對拉斐的教徒自立門戶，由阿葵諾領軍，成立賽特廟。賽特是掌管乾旱和飢荒的埃及神。其他撒旦組織還有英格蘭的黑聖杯及1964年德格林斯頓在倫敦創立的進展教會，後者多被視為撒旦信徒。由於教會的標誌，亦即五角星中的山羊頭，引發了一時的混淆。進展教會認為此標誌等於承認上帝和撒旦是宇宙間兩股相抗衡的力量及「有施必有得」的觀念，因此便決定放棄此標誌。 無論如何都難以分辨撒旦信徒究竟是被宗教運動打動，還是純粹想尋求一種殘酷、自我沉醉且自以為是的生活方式。

然而，撒旦崇拜仍可算是一種半合法的宗教。1994年，科羅拉多州丹佛市的一名聯邦法官，裁准因綁架入獄服刑十年的囚犯浩伍德可以跟其他做禮拜的牢友一樣，舉行撒旦儀式。


黑魔法及黑彌撒

撒旦需有魂魄才能茁壯，女巫需有超自然力量才能作法，兩者天造地設。 「黑魔法的最終目的在於破壞理智，喚起耽溺聲色及為非作歹的狂熱。」 雖然很難證明巫術和撒旦之間的關係，但從歷史上來說，早在世人相信撒旦的力量之時，撒旦和巫術就難分你我。一般認為，撒旦的人間使者就是女巫。 幾世紀以來的繪畫和雕刻，都有女巫圍繞撒旦身旁服侍的畫面，這是中世紀女巫狂潮留下的副產品。女巫審判、《馬克白》中的巫婆及萬聖節的女巫尖帽和掃帚，更加深世人對於女巫及巫術的既定印象。 有些實例也強化了這種刻板印象。


蒙德斯龐侯爵夫人

蒙德斯龐侯爵夫人是法王路易十四的情婦。她叫路易十四「無敵路易」，靠著阿諛奉承深獲法王寵愛，甚至成了路易十四非正式的王妃，但一夕之間跌落谷底。 一開始，宮廷中的男性成員莫名其妙一個個死去，顯然事有蹊蹺。路易十四指派凡爾賽宮副禁衛隊隊長蓋比爾‧德‧拉‧雷利調查這起離奇死亡事件。 禁衛隊員追查到一名叫法桑的女巫。她提供毒藥，導致一連串人相繼死亡，另外還幫人非法墮胎，將胎兒用在可怕的撒旦儀式中，甚至以蒙德斯龐的裸體作為祭壇，舉行黑彌撒。

在法桑的審判會上，她女兒承認：「在一次蒙德斯龐侯爵夫人的彌撒中，我看見家母帶了一具顯然未足月的嬰屍，將之放於水盆上，劃開其喉嚨，血液流入聖杯中。」舉辦這場血祭意在回報。 今日也還找得到撒旦與巫術密不可分的例子，如墓地莫名其妙遭人破壞或基督教會無緣無故出現撒旦符號。 研究此秘教的懷特指出：「黑魔法的最終目的在於破壞理智，喚起耽溺聲色及為非作歹的狂熱。」

然而，黑魔法是否遍及歐美至今存疑。有些人認為，黑魔法只是好萊塢恐怖片的素材，也有人深信黑魔法組織嚴謹，充斥社會各角落。


仇恨及殘殺

黑彌撒是黑魔法最重要的儀式，與天主教彌撒成極端對比，其目的在於導引眾人專心一致獲取力量。多數黑彌撒的主持人喜歡喚起信眾愛與欲的渴望，也有些黑彌撒意在激起仇恨和殺人的欲望。歐洲第一場黑彌撒於十四世紀中葉舉辦，當時的教會腐敗又無能。

黑彌撒一般在空地上舉行，由一名遭罷黜的教士主持，教士身披飾以松果的黑色斗蓬。根據傳統，女性助理需是一名妓女及一名處女。其他不可或缺的道具還有祭壇（可能是石板）、黑燭、祭缽、罪犯的骷髏頭、倒十字架及用人皮綑綁的聖經。將醋和碎玻璃煮沸的山羊血塗在臉上，據說就能在彌撒當中看見撒旦本人！

撒旦信徒也會利用黑彌撒大揭新成員瘡疤。 就我們目前所知，現今的黑魔法的特點有：以男性為主、都會取向、神秘，而且性放縱。


著魔

著魔，令人心驚肉跳的字眼。少有比無形的邪惡力量附身於人更怵目驚心的畫面。傳說中，妖魔會侵占受害人的意志，控制其身體及心靈。不過，這只是杞人憂天。

著魔有三種，最為人所知的就是讓惡魔或其信徒附身。但今日就算是相信惡魔附身的人也不諱言，著魔不如想像中直接。女巫和巫師神職人員有很長一段時間相信，惡魔會直接或透過女巫和巫師附身於人。充當惡魔使者的符咒販會飛快拿出一道符咒，當成食物餵給著魔者吃，蘋果最常派上用場。

據天主教教會說，任何人只要出現一目千里、力量遽增、滿口穢言、舉止輕浮等徵狀，肯定是著了魔。唯一的希望就是驅魔。這是中世紀人的看法。

現在另有一說是，附身於人的妖魔只是想離開塵世，前往永恆不滅之境，本身可能一點也不邪惡，只是會使著魔者頭疼、心情不定、失眠或遭受其他創傷。附身於人的妖魔可能會設法警告或通知此人。若有人請他離開，任性妄為的妖魔多半也會聽命。

某些社會認為人會著魔是因為身陷苦境，如身體不適、流產或面臨背叛或死別。受害者多是下階層女性，因為一般認為女性較柔弱，較無法抵抗橫行的妖魔鬼怪。得助於驅魔師可提高她的聲名，增加其優勢。


精神疾病

另外一說是著魔是種精神疾病。有些治療師主張，著魔會出現多重人格這類症狀，唯一療法就是驅魔。畢業於哈佛大學的精神科醫師佩克就說他有兩名具多重人格的病患著了魔，並適時接受驅魔。他在1983年出版的《謊騙之人》一書中，描述了這些案例。

加州精神科醫師艾林森更主張，多重人格病患許多都有或善或惡的妖魔附身。驅魔的成敗取決於著魔者本身的信念。

多數治療師對著魔之說持保留態度。他們也許會奮力消滅自稱著魔之人聽到的「魔音」，而驅魔卻會提高這些聲音。不過，很少有人完全否認著魔及驅魔的可能。 南美人認為癲癇及精神分裂等不幸是著魔所致，當地的精神醫師也常充當靈媒。 著魔及靈媒降靈會時，靈媒邀請妖魔附身，巴不得能著魔，並以為妖魔會隨來隨走。這種類型的著魔或許稱為附身比較貼切。

基督教信徒參加聚會欣喜若狂時同樣會渴望聖靈附身。突然說起多種方言或言語不清就是聖靈附身。新約裡也說逾越節七週後，門徒「都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來」。

天主教視這種現象為著魔症狀，受影響的人則被視為異教徒。但十九世紀時，能說他國方言的特殊才能又成了天賦異秉。


驅魔

驅魔之說由來已久。有些聖典堅稱耶穌是降魔師。〈馬可福音〉第一章第三十二到三十四節說：「天晚日落的時候，有人帶著一切害病的，和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼。」

1614年，羅馬天主教教會發佈《羅馬禮書》，裡頭收有正式的驅魔儀式。當時的人以教堂鐘服下雪利酒、油及藥草混合而成的「聖水」。「著魔」之人被迫吞下聖者遺物，掙扎即為妖魔附身的證據。


想像的惡魔

驅魔儀式並非天主教所獨有。猶太教及新教也有驅魔傳統，新近盛行的靈恩教會及其「救助會」更是重視。然而，幾世紀以來遭驅魔之人可能只是罹患身心疾病。 天主教及新教教會如今對妖魔及妖魔附身之說語帶保留。但之前操之過急的教士、牧師甚或業餘驅魔人診斷心智脆弱之人被惡靈附身，引發了恐慌。

每個天主教教區都有專職驅魔的教士，但他們卻絕口不提詳細工作內容。1982年3月27日，教宗若望保祿二世為一名二十七歲的年輕女子驅魔，但羅馬教廷不願對外透露詳情。

不過，羅馬首席驅魔師阿莫斯神父堅稱：「教會堅信惡魔存在於世。我們的用語或許較為謹慎，但想法未曾改變。」

阿莫斯神父坦承，來找他的五萬人之中只有八十四人真正著魔。這名天主教合法驅魔師聲稱其「病患」飄到天花板，嘔出釘子、玻璃碎片及收音機零件，且會力量遽增、身體癱瘓。其他著魔徵狀據報還有腹瀉、吐痰、嘔吐、物品亂飛。

英國國教也訓練驅魔師依循1975年制定的嚴格教規驅魔。之所以制定驅魔教規，是因為1974年約克郡有個男子半夜接受教會驅魔，後來竟殺了妻子。辯護律師在審判會上主張，由英國教會牧師、衛理公會教派牧師及其各自的太太執行的驅魔儀式，害得此人精神發狂。


濫用及崩潰

驅魔儀式遭人濫用，基督教救助會會長（教會指派的驅魔監督人）沃克坦承，未受訓練的驅魔師是一大問題。有些驅魔者為了趕出妖魔，會毆打所謂的著魔之人。有名不幸的女人被鎖在房裡，據說，「他們設法趕出她體內的惡魔。她越來越恐懼、歇斯底里，恐懼的並非體內的惡魔，而是他們打算對她做的事。」

英格蘭中部當地的教區牧師斷定一名五十六歲的婦人讓逾一百個妖魔附身，婦人最後丟了保險公司的經理職務並身心崩潰。

她說：「他曾壓著我和其他人，對我們嘶吼，命妖魔離開我的身體。我不再相信惡魔的存在並成了不可知論者。我永不再走進教堂，總覺遭人心理強姦。」

一名五十歲婦人也深受「解救會」折磨。當地教區牧師讓名業餘驅魔師每週為她驅魔，長達快一年。她表示：「我全讓他們洗了腦。看電視、讀書都有限制，他們說不這麼做我就會讓妖魔附身。」她情緒崩潰，入院五週。


靈應板

1892年靈應板問世後，喪親家庭因能跟死者「溝通」而大感慰藉。一次大戰後靈應板盛極一時。

多數人從小到大都玩過靈應板。板上一般會粗略畫上一圈字母。發明人雖堅稱它只是種遊戲，但評論家唯恐沉迷於靈應板會侵害玩家的心靈。

靈應板（Ouija board）的「ouija」這個字，由法文及德文的「是」（oui和ja）所組成。靈應板是美國人龐德發明的，如今由美國遊戲公司帕克兄弟銷售。板上印有英文字母、數字0到9、是與否兩字及心型箭頭。提問後將指尖放在箭頭上，有時參與者也會一同把手放上去，靜待箭頭指出答案。

靈應板由來已久。西元前六百年，中國就有與死者溝通的類似方式。西元前五百年的希臘則利用裝有輪子的桌子當指標。十九世紀中葉出現的普來基占板，得名於法籍通靈人普來基及德國一名擠奶女工。這種占板是張三腳台，兩腳裝上輪子，一輪是鉛筆。問卜人碰到鉛筆那端，就會邀請靈魂留言或留圖。

「危險的玩具」無論是靈應板或占板，移動指標的較可能是人而非魂魄，但許多人都聲稱箭頭飛了起來，甚至有靈魂介入，有時還是惡靈。

有人認為此板揭開心靈暗面，導致心靈受創。有人擔心這會導致惡靈或邪魔上身。美國靈媒凱司稱靈應板是「危險的玩具」。

支持者另有想法。他們認為可以不抱雜念利用靈應板尋找失物或一窺靈界。若幽靈稍來口信，問卜人就可利用靈應板自動書寫。


珍珠‧克倫

1913年，聖路易的珍珠‧克倫因靈應板生命改觀。克倫和朋友玩靈應板消磨時間時，箭頭拼出：「噢，何苦讓悲傷竊取你心？內心為其養母，世界為其搖籃，家園為其墳墓。」

此詩讓高中輟學的珍珠大為震撼，她繼續使用靈應板，發現此靈魂或無形存在是貴格女教徒佩薰‧沃斯。她原是十七世紀的英國人，後來移民至美國殖民地，在印地安大屠殺中喪命。

她藉由珍珠寫下許多詩篇、劇本及小說，五年內總計有四百萬字。這個事件震驚全球。珍珠最後不需靈應板就能流利記下佩薰的話。懷疑論者認為，佩薰是珍珠經靈應板激發而出的另一面性格。兩人五年內成果驚人，直到1922年珍珠懷孕才告終。兩人的感應變弱，熱潮也漸退。珍珠卒於1937年，佩薰留下的作品極多古英文，與她成長的時代不符，留給世人無限猜疑。


搗蛋鬼

1991年6月某夜，奧克拉荷馬州一戶人家難忍燠熱，走出悶熱的住屋到院子納涼，但竟成了幽靈砸石攻擊的目標，倉皇而逃。

麥衛熙夫婦、十八歲的女兒泰拉和小女兒蒂塞瑞以為是惡作劇，趕緊躲進門，因突如其來的攻擊火冒三丈。但石頭繼續攻擊，一家人的憤怒接著轉為愕然又轉為恐懼。房子受到二十四小時圍攻，窗戶四分五裂。

這家人住在中荷馬市，最近的治安隊在7英里以外的科蓋市。一家人沒報警，只能咬牙忍耐。比爾‧麥衛熙探查左鄰右舍時，並未發現異樣。

6、7月不時重演攻擊事件，但仍不知兇手是誰。一晚有五十個好奇民眾圍觀。一名訝異的目擊人建議在石頭上塗指甲油再丟回去，驚人的是，石頭不久又投回來。另一個膽大的民眾將做了記號的石頭丟進池裡，石頭還是飛回來。

這家人直到8月才報警。警長代表前來調查，腳還沒踏出巡邏車就慘遭亂石攻擊，他冒著危險下車查看，但一無所獲。後來就夾著尾巴開車離去。


錢幣、螺絲及鐵釘攻擊

武器從石頭變成錢幣，後來又出現螺絲、鐵釘和小玩意兒。攻擊戰一直延續到冬天。兩名記者到麥衛熙家採訪，目睹亂石齊發，主要攻擊目標是泰拉，兩人一看就知道是搗蛋鬼在搗亂。

不久搗蛋鬼開始製造刺耳的噪音，似乎在利用各種不同的金屬聲介紹自己叫塞瑟藍，難以捉摸的行為讓一家人苦不堪言。他用色素將鸚鵡染色、把床單扯裂、用口紅在鏡子上畫記號，還告訴泰拉他是從土星來地球執行任務，但後來被留在地球的外星人。但據麥衛熙太太說：「他常說謊。」


預知和預感

1912年4月14日發生的鐵達尼船難廣為人知。這艘郵輪在大西洋撞上冰山，造成逾一千五百人死亡。

事發十四年前，羅伯森一本名為《徒勞》的小說，描述了一則十分類似的故事。書中也有艘豪華郵輪，名叫鐵達，也跟鐵達尼一樣號稱永不沉沒。兩艘船大小相當，乘客人數完全一樣，救生艇也都不足。

這種藝術模仿人生的駭人實例對超自然研究者來說並不陌生。此外，這也並非與鐵達尼相關的唯一預言、預知和預感。一名站在萊特島的家中，看著鐵達尼風光啟航的女子，突然間一陣恐慌。「這艘船會沉，這艘船會沉。」她對著不知所措的丈夫尖叫：「想想辦法，難道你要任他們溺死嗎？救救他們！救救他們！」四天後，她看見的心像在北大西洋成真。


大難臨頭

就在同時，通靈人特維對友人說鐵達尼會沉船，大難臨頭。麥堂諾深信不疑，便退了船票。銀行家摩根也是取消航行的人之一，這些人對處女航都心存疑慮。商人米朵頓退票之前還曾兩次夢見船沉，乘客及船員在海中掙扎。

名叫史地德的記者二十年前寫過一篇小說，敘述一艘郵輪撞上冰山破洞沉船的故事。他一直以此篇小說呼籲船業者要在日漸龐大的郵輪中加入足夠的救生艇。1910年的一次演講中，他繼續鼓吹此訴求，激動地把自己描述為船難受害人，受困於冰水之中尖叫求救，最終還是滅頂。不知不覺中，他竟生動描繪了自己的命運。

這波心靈感應的狂潮雖然令人咋舌，但卻未經證實。全球有數百萬人坦承有過某些心靈感應或驚心的第六感。約有七成人口有過超能感應，只是程度有所不同。

嚴格說來，預言是種神啟，但感知未來的不同形式越來越模糊難辨。預感是種焦慮或沮喪之感，起因不明。許多人都有過預感，多數人往往無法說清引起恐懼的確切原因，只能說「有不好的事要發生了」。


蓋勒

蓋勒折湯匙和折叉子的神奇能力聞名全球。只要稍加摩擦，他就能將堅硬的物品變得軟趴趴。折湯匙的現象還因此稱為「蓋勒效應」。

蓋勒1949年生於以色列的特拉維夫，五歲有次碰到母親的縫紉機觸電後，就發現自己有通靈能力。他靠著讀出母親的心思和加快手錶上的指針來練習新發現的才能。有天他喝湯時，竟折彎了手中的湯匙。


大放異彩

1969年他從以色列軍隊退伍後就展開賣藝生涯，不但接受名主持人丁柏比專訪，也打開了國際舞台的大門。

兩年後，蓋勒前往美國加州史丹佛研究中心，接受一連串備受矚目的測驗。蓋勒表現良好。其中一個測驗要他猜出擲出視線之外的骰子的點數，驚人的是他八次全部猜對。另外也要他猜出哪一個金屬容器是空的，結果十四次他答對了十二次。

三年後，英國數學家泰勒又對他進行了更多實驗。這次他竟能讓放在塑膠管裡的餐刀彎曲。

他的折湯匙超能力未有定論。就連研究員也無法確認他是否擁有某種超能力，但也未能加以否認。

一九七○年代間，蓋勒四處巡迴表演，說服全球的懷疑論者相信他天賦異能。讚賞及批評之聲皆有。有魔術師證明他們也可以變出相同的戲法。

曾任英國超能力科學研究協會會長的一流魔術師柏格拉斯表示：「若蓋勒真能通靈，且真以他自稱的手法達成他說的效果，那麼他就是天下第一人。全球唯他穩健展現其特殊才能。他是奇人，我們必須給予尊重。若事實相反，他是魔術師、騙徒或江湖術士，他也是奇人，且是古往今來第一人。因此，無論你怎麼看他，我們都得予以尊重。」


息影

蓋勒急流勇退。他承認從小貧困的他被財富沖昏了頭。他開私人噴射機，跟名流富豪為伍，生活奢糜。他接受雜誌專訪，如此描述生命改觀那天：

「在日內瓦，我太太說：『看看我的古馳手提箱，就站著看五分鐘。』一共有十五口箱子。她對我說：『你到底想對誰證明什麼。』」

我係第一次用

如題~